„Man muss zu einem Moment prädiskursiver Erfahrung zurückkehren….“

(Luce Irigaray, Ethik der sexuellen Differenz, 1990, 177)

Luce Irigaray

The Mediation of Touch

palgrave macmillan, Cham 2024

 

 

Es ist ein schwer zu lesendes Buch, eine Herausforderung, es ist ein Buch über das Geschlechterverhältnis, die Geschlechterdifferenz und über die Liebe. Es gibt viele erhellende Gedanken, viele verstörende Fragen und viel Redundanz. Es gibt keine festschreibenden Aussagen, sondern Er-Öffnungen zum Entdecken und Weiterdenken. Dieses Vorgehen entspricht dem Anliegen Luces Irigarays, prädiskursive Erfahrungen in die Sprache zu bringen, um dem Weiblichen Ausdruck zu verleihen.

Das Ganze ist ein spekulativer Kraftakt: was wäre wenn…. Das ist ihr Stil, in Auseinandersetzung mit Vertretern der westlichen Philosophie, das bisher Ungesagte zu sagen. Ihre letzten Publikationen sind leider alle nur auf englisch erschienen, weil es dort LeserInnen gibt. Das ist aber zugleich schade und problematisch, weil so der ‚esprit‘ der französischen Sprache, die Wortspiele verloren gehen.

Das Thema ‚Berührung‘ ist von vielen Philosophen behandelt worden. An prominenter Stelle von Aristoteles (De anima), der dem Tast-Sinn eine besondere Qualität zuspricht, weil er anders als die anderen Sinne unmittelbar ist – ohne Einwirkung von Äußerem.

Auch für Maurice Merleau-Ponty hat die Berührung (La nature 1995) eine besondere Qualität. Sie überwindet die Subjekt-Objekt Spaltung, weil sie in sich zugleich berühren und berührt werden impliziert. Er nennt es ‚Reziprozität‘, eine unmittelbare gleichzeitige Wechselwirkung.

Luce Irigarays These, dass Berührung Mediation, also Vermittlung ist, kann nur verstanden werden auf dem Hintergrund ihres Denkens der Geschlechterdifferenz. Die Berührung ist der intimste und ursprünglichste Kontakt mit dem Anderen als anderes Geschlecht. Es ist keine Reziprozität zwischen zwei Polen, sondern Alterität, absolute Andersheit. Vermittlung, wenn man Mediation so übersetzt, findet eben nicht zwischen gleichen statt, sondern zwischen differenten. Diese Empfindung ereignet sich prädiskursiv, taktil, vor aller Sprache.

Die Hauptfragestellung dieses Buches lautet: was wäre, wenn die menschliche Gemeinschaft dieses Modell der Berührung anstelle der Sicht zum Ausgangspunkt ihrer Kultur gemacht hätte: Nähe statt Distanz? Luce Irigaray fragt: warum sagen wir zur Geburt ‚coming into the world’? und nicht ‘coming to the other’? (8)

 

“The first communication between human beings, the one between a newborn and the mother, happens through touch. Strangely this first way of relating to each other has barely been considered by our education and our culture, which have favoured sight to the detriment of touch. And yet touching and being touched means experiencing ourselves as living beings. For lack of such a touch, we do not perceive the limits nor sensitive potential of our bodies. Then we remain immersed in a natural or cultural universe, incapable of reaching our own individuation and of knowing our fundamental difference from the other.

Desire, in particular sexuate desire, is a call for touching one another anew. But this touch requires us to have gained our autonomy and to be able to open up and commune with the other as transcendent to ourselves while staying in ourselves. This book unveils and explores how touch can act as a basic living mediation in love and more generally, in our comprehensive individual and collective human becoming. It also considers, how touch can contribute to founding a culture respectful of differences instead of subjecting them to an ideal of sameness. We need touch as mediation to fulfil our humanity and to build a truly human thinking world.” (cover)

 

Das Thema der Berührung wird nicht nur intersubjektiv, körperlich, sondern allgemeiner als ein philosophisches Problem behandelt. Es fehlt in der Geschichte der Philosophie und es fehlt in der Reflexion der Geschlechterdifferenz. Es fehlt als ein Moment, der die Öffnung zum Anderen ermöglicht – anstelle seiner Vereinnahmung. Daraus resultiert ein anderes Verständnis von Begehren bei Luce Irigaray. Das Begehren ist nicht nur sexuell, wie wir es seit Begründung der Psychoanalyse verstehen, sondern ein Begehren nach Transzendenz, nach Überschreitung. Sie nennt es ein ‚sensibles Transzendentes‘*, den Wunsch nach einer sinnlich spirituellen – und eben nicht geistig abstrakten oder religiösen – Begegnung, die in der Beziehung zum sexuell Anderen möglich wird. Religionen haben diesen Moment vereinnahmt und umgewandelt in ein überirdisches Erlebnis zwischen Gott und Mensch.

„In my work, I promote the existence of a longing for a sensitive transcendence, which corresponds to our whole being and our relationships with other living beings and not only with objects. So longing for a sexually different other is longing for a sensitive transcendence, and this transforms our physical belonging without nullifying it nor our sensitivity. In fact, desiring means transcending oneself and if our logic is a subject-object logic, transcendence is put in/on an object, but it is situated in/on another subject if we have to do with a subject-subject logic.” (Luce Irigaray, The mediation of touch , wwwphilosophynow.org/issues/170. 11.12.2025)

 

Das Begehren kulminiert in der Berührung als Gleichzeitigkeit und Unmittelbarkeit von berühren und berührt werden. Im Über-Sich-Selbst Hinausgehen ereignet sich die Erfahrung des Anderen – unfassbar.

 

“In fact the potential of our touch has been kept in abeyance by a culture which favoured supra sensitive values. Sharing this potential asks us to return to touch as such and learn how to cultivate it as human. This cannot confine itself to a merely solitary undertaking. A relation to the outside of us is necessary to make operative the inner space which allows touch to exercise as mediation. And as only an appropriate food can awake our taste by its flavour, an appropriate other is needed to make effective and give meaning to our touching without destroying its potential.

How could this other be recognized, be defined? What allows two human beings to touch one another without destroying the potential of their own beings? How can touch contribute towards their evolution. And how could we avoid becoming the other while touching, or being touched by, this other? Could it be by not contenting ourselves with a mere passivity – for example, by making touch a means to assemble and gather together what and whom we are, the one and the other? The experience that touch arouses can give rise not only to a passion but also to an action – uniting power and act in each and between those who touch one another. Touch is a means of concentrating our sensitive potential and of given form(s) to it, not only at the physical level but also at the spiritual level. Touch can give us back to ourselves while making us capable of relating to the other – the one and the other being both agents and patients in such a relationship.

Touching one another as human beings who are naturally different allows sensitivity to ensure a passage from the body to the spirit. This does not take place through a quantitative progress but thanks to a qualitative evolution, which does not disown the natural forms but transforms, transmutes them in order to render them shareable with a view to a human becoming. Touching one another can be a means of giving meaning to our natural belonging, of making it a path towards the accomplishment of our being through a perpetual giving birth to one another as bodies and souls.” (218/19)

 

Gegen die Vereinfachungen der gender-Theorie und die Fehlschlüsse der Identitätspolitik insistiert Luce Irigaray auf der Notwendigkeit des Denkens sexuell differenter Geschlechter. Der immer wieder gegen ihre Position vorgebrachte Vorwurf eines ‚biologischen Essentialismus‘ ist unbegründet. Ihre Kritik führt nicht zu einer Festlegung der Geschlechter, sondern im Gegenteil zu einer Öffnung ihrer Beziehung. Duale Denkstrukturen implizieren eine Hierarchie zwischen Subjekt und Objekt. Notwendig ist ein Aufbrechen dieser Struktur, in dem das Verhältnis der Geschlechter nicht als abhängig, formal gleich, sondern als ‚anders‘ gedacht wird.

Die Berührung steht exemplarisch für die Erfahrung dieser Andersheit. Einmal wahrgenommen, verändert sie die Kommunikation und unser Handeln und trägt dazu bei, dass sich beide Geschlechter in ihrer je besonderen Geschlechtlichkeit entfalten können.

 

“Touch, as a mediation towards communing with the other, takes part in this non thematic dimension of transcendence, a dimension which, in a sense, no longer has a direction because it is immersed in a co-presence, and not a mere coexistence, from which we can be born again and again. Touch acts as a generating, even a germinating, process on which we cannot decide a priori and the meaning of which escapes the reach of our understanding. It arises from a union between us without our being able to grasp or to comprehend it, we can only long for it as for a beyond which does not remove us from our life but allows us to accomplish it. This happens in a certain blindness for which touch compensates by giving to us an access to another perception of the real, an access which allows us to become the ones who we are not only through appearing but as being born from a conjunction between two different beings.” (348) 

 

 

 

• In der Ethik der sexuellen Differenz (1991) lautet die Übersetzung „Sinnliches Transzendentales“ (153). Ich halte mich hier an die von Luce Irigaray autorisierte Bezeichnung im englischen Text.

 

 

 

 

 

 

Nachtrag

Wie bei vielen ihrer Publikationen sind die Texte von Luce Irigaray eine Anti-Lektüre zu bestimmten Philosophen. Ohne sie namentlich zu zitieren, analysiert sie deren Positionen, beziehungsweise deren Einseitigkeit in Bezug auf das Denken der Geschlechterdifferenz und den Ausschluss der Frau aus der Symbolischen Ordnung. Im ersten Teil von ‚Speculum. De l’autre femme‘ (Paris 1977) ist es die Psychoanalyse Freuds, die sie so de-konstruiert, dass die fehlende Darstellung der Entwicklung weiblicher Sexualität sichtbar wird.

Auch bei dem Thema ‚Berührung‘ gibt es einen solchen subtext. Es ist eine Auseinandersetzung zwischen Jaques Derrida und Jean-Luc Nancy. Ersterer hält Nancy, seinen Freund und Schüler, für den ‚Denker der Berührung‘ überhaupt. Er widmet ihm einen umfangreichen Text ‚Le toucher, Jean-Luc Nancy‘ (Paris 2000), in dem er in das Denken Jean-Luc Nancys einführt. Es handelt sich nicht um eine systematische Analyse, sondern man möchte sagen, um eine ‚Berührung‘ im Dialog: eine wortgewaltige Annäherung an den anderen in Gedankenassoziationen.

Jean-Luc Nancy hat darauf mit einer kleinen Studie geantwortet ‘Noli me tangere. Essai sur la levée du corps‘ (Paris 2003). Exemplarisch an der Begegnung zwischen Jesus und Maria Magdalena analysiert er das Geschehen zwischen beiden: Die Entstehung von Rührung durch das Gebot der Nicht-Berührung. Dieses Ereignis wird zum Fundament des Glaubens, etwas anzuerkennen, was nicht sichtbar und nicht fassbar ist und dennoch wahrgenommen wird. Diese Szene ist voller Widersprüche, warum darf man Jesus nicht berühren, man kann ihn ja gar nicht berühren, weil er ja nicht mehr leiblich ist? Warum kann Maria Magdalena ihn wahrnehmen und hören? Warum werden ‚glückselig‘ nur die, die nicht sehen und doch glauben? Die Botschaft dieser Szene ist der Glaube selbst: die Aussage Jesus‘ wird als Gebot aufgefasst, tue es nicht – nur so kannst Du den Glauben finden.

Jen-Luc Nancy lässt diese Widersprüche stehen. Luce Irigaray interpretiert sie anders. Nein, nicht die Projektion und Transformation in ein spirituelles Göttliches, sondern die Berührung zwischen den Geschlechtern ist die Basis für ein spirituelles Erlebnis. Eine solche Auffassung dieser Szene ist in vielen der zahlreichen bildlichen Darstellungen präsent: bei Tizian, Rubens, Alonso, Bronzino – sie stellen den Körper Jesus‘ fleischlich dar.

Für Jaques Derrida steht die Berührung exemplarisch für das Prinzip der De-Konstruktion. Etwas sprachlich Unfassbares wird umspielt, um sich ihm anzunähern und doch niemals anzukommen. Dieses Offenhalten in der Sprache und in der Betrachtung bewundert und schätzt Jaques Derrida an Jean-Luc Nancy.

An diesen beiden Texten wird nachvollziehbar, was Luce Irigaray meint, wenn sie das Transzendente bei Philosophen als abstrakt und geistig kritisiert. Die Berührung als sinnliches Ereignis findet nie statt und darf auch gar nicht stattfinden. So wird ein Denken der Berührung zwischen den Geschlechtern ausgeschlossen. Das ‚sinnlich Transzendente‘ bei ihr ist dagegen erlebbar, körperlich, mental und spirituell. Es bedarf keines Ideals in Form eines allgemeinen Absoluten oder einer göttlichen Autorität.

5/2026